吾性自足，是一种客观的心态，也是处世的态度。性自足，重点在"性″，性的把持不为外界诱惑，表现的是定力。"足″是感观词，足与不足是由感观產生的，在這个问题上每个人认定的标准各不相同，是由"性″衡定的。性(心)很奇妙，会隨心羁对像的不同其态也会隨之不同，态是隨心而走的，计较利益的人总感觉自已吃亏，羈锁财产的人永远不会快樂，而只有感觉足的人一切都会很坦然，這是一种境界。有此境界的人已洞察人生，此心(必然)光明。(个人理解，盼指正)。
很高兴回答这个问题。
“吾性自足”出自史称“龙场悟道”里。王阳明在既困难又安静的龙场，结合历年来的遭遇，日夜反省。一天半夜，他忽然有了顿悟，这就是历史上著名的“龙场悟道”——“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”
“此心光明”是王阳明给***的遗言。青龙浦，船上。当***问要说点什么，“此心光明，亦复何言？”王阳明留下这一句话后，溘然长逝。
“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。
”
《王阳明年谱》记载：忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。这是悟道的体验。一般来说，这样的体验用言语说不清楚，只有他本人能说具体，但他没有多说一句。应该说，人们悟道后的最终境界都是一样的。那是一种涵盖了一切答案的可能性的状态，心里空荡荡，但又充满了力量。也就是发现了良知。良知中自有解决当下问题的答案，这答案不是在既有的思考模式下想出来的，好像是天赐一般，半梦半醒间似有人传授，当然这只是自我心理的一种投射，它就是从自己内心中产生的。并不需要向外面去寻求答案，外面也提供不了答案。这是人在极度困境下，以往经验在大脑皮层功能被抑制以后，自组织出来的结果。属于可遇不可求。
但仍然有方法去达到这种境界。中国的儒释道都有自己的一套方法去追求这个境界。从心学来说，良知就是指的这个境界。发现良知以后，还要致良知，也就是佛道两家所说的“悟后起修”。如果不修，虽悟也没有实功，状态不稳定，也发挥不出效力来。只有不断地去实践，才能越来越稳定，力量越来越大，用起来越得心应手。直至“此心光明”，被良知充满，心即理，此心当下全是天理。就是大成了。
“此心光明，亦复何言？”
后世把王阳明称为“立德立言立功”真三不朽，他也被儒家称为儒家四圣之一：孔子、孟子、朱熹、王阳明。
这句话是对阳明先生一生的高度概括。
阳明先生历经磨难， 龙场悟道，悟道圣人之道，吾性自足。同时，阳明先生也说，自己的学说是白死千难中得来，非是容易见到此，那到底如何理解阳明先生的圣人之道，吾性自足呢？
在龙场悟道之前，阳明先生致力于追求圣贤之路，佛道儒学均涉猎颇深，而格物致知之说更是亲身体验以验证，而在生命中最坎坷磨难的龙场，方悟透天理。
阳明先生的“道”，是成圣成贤之道
今人学习阳明心学，经常将其当作成功学、幸福学，而阳明先生的“道”，不是私利之道，不是私欲之道，不是小我之道，也不是谋求功名利禄之道，而是成就圣贤之道。如阳明先生在《教条示龙场诸生》中所说，立志而圣则圣矣。
阳明先生认为，圣人之道，其关键即不是外界因素，同时也不因外界因素而失去。因为我们每个人的内心之本体，都与圣贤的心的本体是相同的，心即道，道即天，良知即天理。人的心的本体就是天理之心。凡人的心，被一些不明私欲所遮蔽，而圣人的心，则是人欲尽去而已。而凡人去一分私欲，即复一分天理，到至诚之时，即得圣人之心。
也许，我们认为自己不想做圣贤，只想衣食无忧，享受人生快乐，事实上，人生的幸福与快乐，取决于我们的赋予人生的意义。圣人之乐与凡人之乐，皆有其乐，曾国藩曾经有一句话，“不为圣贤，便为禽兽”，要么我们被私欲控制，要么我们控制私欲，背后就是我们朝向圣贤之乐，成就圣贤之事，还是选择私欲之乐，成就凡夫之事。
阳明先生尽管立功立德立言，阳明心学也通常会利于人们建功立业、成名成事，但是心学的核心，不是帮助我们获得权情功名，而是让我们跳出权情功名的操纵与遮蔽。
