人不知而不愠：“知”在古代汉语里，除了相当于 “知道”、“知识”外，还经常与“智”字通用，相当于“智慧”。例如孔子的名言“知之为知之，不知为不知，是知也”，最后一个“知”，即为聪明、智慧之意。“人不知而不愠”的知，既可以作“知道”讲，也可以作“智慧”讲。别人不了解你（的学问才能），你却不恼怒，不也是君子吗？
“人不知而不愠，不亦君子乎？" 出自于《论语》第一章，其意思是指”别人对我不了解、不理解，我并不生气；与不明智的人相处，我也不烦恼。
这句话被孔子提出来，是因为孔子一生就是被别人不理解。他周游列国，常遭冷遇，不为当权者所知所用；他的行为，也常被人讥笑，不为普通百姓所了解。孔子的有些***想不通，问：“为什么人们不了解夫子呢？”孔子说：“不怨天，不尤人。”只求努力学习，以求把握天命。
当自己不被别人了解时，问题可能出在沟通，或许需要做些解释、疏通的工作，而有时则需要耐心的等待，时间会证明一切。
《易经》上说：“君子藏器于身，待时而动。” 锋芒使你额上生角，必触伤别人，你不磨平你的角，别人也会折你的角。
“人不知而不愠 不亦君子乎“这句话阐明了什么问题呢？
阐明了别人不知道，而冤枉了自己，委屈了自己的事情，自己不生气，也不恼怒，这不就是君子的作为吗？当然，这是需要有很好修为的人，才能够做到的。
现实生活里，许多人与人之间发生矛盾，不也就是因为当事人的一方知道情况或真相，而另一方不知道真相，最后产生了矛盾吗？
正常人走在路上，也许还会被路边的狗追着咬！但是有智慧的人，难道也要去咬狗一口吗？
人与人有各种各样的不同，一家人中的父母、爱人、子女、甚至是亲属、同事、朋友......，都可能因为人的价值观、世界观、人生观不同，或者因为个人的学识、人品、技能、眼见、格局等等先天后天的禀赋智慧，这些不同，从而有种种思想上、行为上的差别。
大千世界无所不有，世间沒有完美的人，也沒有不闹矛盾的家庭，社会上更是如此，五花八门参差不齐，凡事不能用自己完美的标准来要求别人要求一切。
比如说，所谓的“三季人”，那就是比喻：永远过不到冬天的人，所以他不可能知道雪的存在，并且是什么样子的东西！那你去跟他争论四个季节的事，那就是毫无意义的了。
知道真相又分为主观和客观两种情况：
主观上是因为智慧不足，而无法理解事情、事实的层次或者真相。
《论语》开篇：学而时习之，不亦乐乎？有朋自远方来，不亦说乎？不知者不愠，不亦君子乎？
《大学》第一章：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
从《论语》到《大学》，实是一个学为始终。
学成君子，以前言往行为参悟，就离不开习传和与友切磋，
其结果则是一个君子！不知谓传未习，不愠谓乐交友，
不自以为是以不得为得，
时时刻刻有自知之明又有知人之明。
由此推及开来，君子之学无非
仁义礼智信
有君子之学就有君子之国
“人不知而不愠，不亦君子乎？”语出《论语·学而》，意为对于别人不理解的事物及行为而不去耻笑、谴责，这样的人难道不是君子吗？这句话充分体现了儒家思想的核心“仁”即仁爱。
孔子约三十岁时，因学有所成，常有前来问学之人，孔子从未因他们贵贱、贫富、智愚而有所别，均都耐心详尽的予以解答，而且因材施教，尽可能的发掘他们的潜能，使他们各尽其才。
孔子从五十五岁起周游列国，想要推行其仁政、德政的主张，虽风尘仆仆、历尽艰辛但终未能如愿，期间曾遭受了无数的迫害和嘲讽，但他对嘲笑和讥讽者从不怨恨，而是以宽容之心待之。这充分体现了孔子“人不知而不愠”的处世之道。
二千多年前的古人尚能做到“人不知而不愠”，今人更应有如此气度，以谦逊、尊重之行为待人，不因身份、地位而有所别，此人方可称君子。
