格物致知的含义是：推究事物原理，从而获得知识。格：推究，致：求得。出自
《礼记·大学》：“致知在格物，物格而后知至。”这是古人一生修齐治平的追求：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。格物与致知是相互相成，相互促进的。
许多人在解释“格物致知”时都只是片面从字意上理解是探究事物的道理以得到知识，未免矮化了圣人的智慧。
格物致知语岀大学，大学是治国理政的经世之学，仅仅只是“得到事物的道理”就能治国？自然不行，那究竟圣人要我们知道什么道理才能治国？
就是阴阳，就是“道”，也就是説“格物致知”就是在告诉我们“穷究事物阴阳的道理才能得到道的真理”。
如此理解就能与老子所提倡的无爲，孔子所説的伦常，以及中华文化主轴“易”和圣人主张的“中庸”不谋而合。
所以“格物致知”的目的就是悟阴阳，执政者懂得阴阳就能预见事物的发展规律，懂得平衡阴阳就是中庸。 中的前提是和。
和是各保有阴阳的不同，和是制约阴阳被合化，和是阴阳共好。
庸，从庚、从用，庚是秋天之意，属金，以秋实作变动去用，而达到可以或行的结果。
先有了中的平衡，接著就要“剪裁、取舍”，庚金就是剪刀，用庸的取舍保持中的持续平衡，就是中庸之意。
所以，以格物作修持自身悟阴阳的方法，以中庸作经世治国用阴阳的手段，两者相辅相成。
格物致知，是认识世界理解世界的方式方法，是分类、总结、归纳的过程。中庸，是为人处世的态度。这就是两个领域的不搭界的事情，怎么能冲突？
——无陈词滥调，无不知所云，无酸腐鸡汤，无缤纷喧嚣，唯有一点赤诚真意，一点犀利深刻；君若有得，乞轻落玉指点赞、高抬贵手转发；若有相左之真知灼见，请评论中不吝赐教。
圣人之道无二，故圣人无二，故儒释道三教合流，本为一家。
真理统称为“道”，即自然规律。
神即是道，道法自然，如来。
因为道亦艰深，所以古人小时候要背记，以致终身不忘。然后在成长中丰富，在阅历中体悟。
这本身也是一个格物致知的过程。最好的结果就是体悟到道，知行合一。
最终，天、地、人，合而为一。
不格物何以致知？知之不至何以明乎善？善之不明何以为中？中之不定何以为用？所以格物致知是中庸的基础，中庸必须以格物为前提，两者完全不相矛盾。
格物致知可不是为了学习普通的知识这么简单。古人仰观俯察、格物致知，一是为了弄明白万物的共同属性从而理解上天创生万物的根本目的，进而顺承天意以确定人类生活的终极目标；二是理解上天是通过怎样的方式管理万物的、是运用怎样方法实现其目的的，进而效法上天用同样的普适方式去有效地实现人类的目标。
我们伟大智慧的祖先将他们观察思考的成果记录在册，就形成了我们现在还能看到的《诗》、《书》、《大学》、《中庸》、《论语》、《老子》等各种经典。因为老祖先的努力付出，后人本可以学而知之执而行之，奈何却视之为糟粕、弃之如敝履！
耳闻之不如目见之，目见只不如足见之。
--刘向 有知识的人不实践，等于一只蜜蜂不酿蜜。--古波斯 纸上得来终觉醒，绝知此事要躬行。--陆游 有其言，无其行，君子耻之。--子思 要学会游泳，就必须下水。--列宁 实践出真知。实践是检验真理的唯一标准。知道事物应该是什么样，说明你是聪明的人；知道事物实际是什么样，说明你是有经验的人；知道怎样使事物变得更好，说明你是有才能的人。——狄德罗
