君子慎独，不欺暗室
“君子慎独”一词出自《礼记·中庸》。大致意思是有的人在众目睽睽之下，行为能够遵守礼法，一旦身旁无人，极可能做出不合礼法的事情来。儒家认为，这类人仍属“小人”。君子的行为必须是“有人无人都一样”，越是在没有人看得见时，越要谨慎，即所谓“君子慎独”。
“慎独“是一种道德修养的途径，是经过长期修养所达到的一种境界。它是指一个人在独处活动，无人监管，有多种做坏事的可能并且不会被发觉的时候，仍然能坚信自己的道德信念，自觉的按一定的道德准则去行动而不做任何坏事。
“君子慎独，不欺暗室”在当今社会，可以提醒激发我们做人做事要光明磊落，更是一种对自己行为自律的鞭策！
君子慎独在《中庸》和《大学》中都有提到。
《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”强调在最细微处也要慎，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。
《大学》中说："所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。"强调人前人后一致，不自欺欺人。
每个人在和其他人相处的时候，多少都会有所收敛顾忌，给尽力要求自己符合一般的社会道德原则。但是独处的时候，却往往会比较放纵，原则性，自我约束意愿都有降低。
君子慎独的提出，针对的就是这种情况。他主张人应该在独处的时候，更加严格的要求自己。这样才是全面的道德修养，才是表里如一，言行一致。
君子慎独出自《中庸》，是一种修身养性的方式，也是一种道德休养的途径，更是一种境界。意思就是告诫我们一个在独处的时候，遵守道德准则，即使在无人监管也需要记得勿以善小而不为，勿以恶小而为之。所谓君子慎独，不欺暗室就是这个道理。
君子慎独”，语出《礼记﹒中庸》：“莫见乎隐，莫显乎威，故君子慎其独也。”说的是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的状态下，君子越是要严格要求自己，做到表里如一。
儒家将“慎独”作为君子最重要的行为准则，认为“慎独”是个人道德风范的最高境界。
人前为人不难，而人后，在没有了监督，没有了任何他人的时候，你所面对的除了天地，就是自己。
慎独，是对自己的交代
独处，就是这样的一种状态。独处，不仅仅是和自己在一起，更是和天地、和自己的道德、价值观在一起，独处时，所面对的才是最真实的自己。
君子慎独，所指的“慎”，就是来自“超我”的自律：严格地约束自己，努力成为自己希望成为的那个人。南宋陆九渊说过：“慎独即不自欺”。人可以骗得过所有人，然而，却最骗不过自己。
慎独，于人是坦然，于己则是心安。
慎独，是一种独处的能力
人生总有某些阶段需要活力四射的全力奔跑，也总会在某些时刻停下来，独自面对自己的精神世界。比如青春期的“我是谁”，中年期的“为了什么”，以及黄昏期的“一生何求”。
终其一生，我们都在不断的和自己的内心对话，不断的自我整合。
关于君子慎独，我觉得这首诗诠释的非常好
月明风清夜半时，
扁舟相送故迟迟。
感君情重还君赠，
不畏人知畏己知。”
这首诗的最后一句就反映出了君子慎独的本质，君子慎独不欺暗室
给大家讲几个关于慎独的故事吧，方便大家理解
元代大学者许衡一日外出，因为天气炎热，口渴难耐。正好路边有一棵梨树，行人们纷纷去摘梨解渴，只有许衡一个人不为所动。这时有人就问他：“为什么你不摘梨呢？”他说：“不是自己的梨，怎么可以随便乱摘呢？”那人就笑他迂腐：“世道这么乱，管它是谁的梨。”他说：“梨虽无主，我心有主。”
明代曹鼎任泰和典吏（相当于现在的检察干部），他在一次捕捉盗贼的时候，抓了一名绝***贼，由于离县衙路远，夜宿一座庙中。月光下，女贼千方百计地以色相引诱他，当他实在顶不住时，就写下了“曹鼎不可”四个字贴在墙上提醒自己，终于保住了清白之身。
清代，河南巡抚叶存仁在一次离职时，僚属们为给他赠物、送礼，想方设法不透露风声，一举一动避人耳目，在深更半夜无人能知、能见、能闻之时，用小船给他送了一批财物。叶存仁既不想私藏暗吞，又不愿生推硬挡，就写诗一首加以拒绝。诗曰：“月明风清夜半时，扁舟相送故迟迟。感君情重还君赠，不畏人知畏己知。”
