王阳明“心外无物”的心学，乃中国“唯心主义哲学”从幼稚走向完善的开始。《黄帝内经》认为“心主神明”心为“君主之官，谋虑出焉”，故古来是以心即为“精神”的，与西医解剖有所不同。因精神与物质都是世界万物在时间空间内本质运动变化的“共同属性”，而表现为万物内在的精神活力，在物质为“物质内在物理化学“活性，在人体则为“体内生物理化活力“。在王阳明之前，认为世界是由“鬼怪、天神”主宰构成的，以后才逐渐提高为“天道精神”构成，王阳明将其完善为“世界是由心或精神“构成的，故认为“世界除心或精神之外，就没其它事物了，即“心外与物”，故称“唯心”主义哲学之说。在唯心主义***展中，才又以“金木水火土“原初物质基础上，孕育“交错“新了唯物主义哲学萌芽；后经黑格尔、马克思将其完善提高为“辩证唯物主义“哲学，并概括出“对立统一，质量互变与否定之否定”辩证法基本规律。因有了唯物主义哲学发展才有与完成了“资本主义社会”资本财富积累，并进入“唯物与唯心”哲学质量互变过程，当今已互变到规定限度，而即将统一质变为“唯道“法哲学即“以中国气派哲学社会科学“理论体系主导发展的新时代。识法理才能明历史，知现在而预测未来。故王阳明心学思想不但是成功的，而且是中国唯心主义哲学完善提高者，为中国哲学发展作出了周期性提高的重大贡献！不会也不能磨灭。
两者没有可比性，成功学是外在的、短暂的、表层的行为艺术，阳明心学是儒家文化的传承和升华，心即理、心外无物、知行合一、致良知，是一套完整的哲学体系。万物一体是永恒不变的宇宙规律，知行合一不是简单的知道和做到，而是一体的:知就是行、行就是知，认识到这一点就能就能达到致良知的境界，进而用良知指引我们做正确的事，无所畏惧、内心光明。
阳明先生是立德、立功、立言集于一身的圣人，阳明心学是经过实践验证的圣人之学，五百年来影响范围和深度都是无人能及的！
我不知道你定义的成功学是什么？我就知道当下很多自封的***本身是没做过实业的，就靠宗教式的催眠来获得信众，不少学习者是课堂***万丈，课后恢复原样。至少王阳明知行合一，人家可是带过兵剿过匪的，他总结的心得毕竟有可借鉴之处吧？
不是！不是！不是！
我大学毕业后，沉迷于成功学两三年，还在培训公司做过一年，对于卡耐基、拿破仑希尔、安东尼罗宾、陈安之和李践等有过深入了解。我来好好回答这个问题。
王阳明的思想不是成功学，他们的区别很大，就好像地球和地球仪的区别。主要区别有三：
阳明心学：是儒家在宋明时期的继承和发展，它与中华民族十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”一脉相承，而直接继承自孟子，而儒家和道家并为中国文化的根。
成功学：一般说来源自1888年出生的美国商人卡耐基，后来被他的学生拿破仑希尔发扬光大。在中国最出名的导师是陈安之，据他自己说老师是美国的激励***安东尼罗宾。
这区别大得连我回答问题都觉得脸红。
阳明心学：让人内心回到本来光明的样子，追求的是人乃至人类的终极意义，最终达到精神上的大同世界。
成功学：让人在金钱、地位、权利、名声等方面取得成功，追求的是可以以数字衡量的意义。
这区别，很明显很明显吧。
阳明心学：在一念发动处为善去恶，去除内心私欲和恶意。
不能简单的这样定义，虽然从形式上有相似之处，但有本质的区别，要区分两者，就必须对王阳明心誉思想和成功学有大概的了解。从马洛斯理论丄看，王阳明思想是圣人辶道，成功学还处于功利阶段低级，两者内涵有极大不同。不再赘述，本人不太喜欢成功学，打了鸡血的形式，片面的价值取向。
这两句话是不冲突的。
君子不器，是指君子修道，不仅仅达到形而下器的境界，应该达到天人合一的形而上的境界，才是君子修道的最终目标。
惟精惟一是指人的修行，要勇猛精进，达到天人合一的境界。
这两句话的说法不一样，但所表达的涵意是非常相近的，是不冲突的。
视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微；此三者不可至诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
此为《道德经》第14章全文，因不同版本而字词会略有不同，但基本意义一致。同样，因人而异，感悟亦会有所不同，会有伯仲不同的白话译文。因此，悟其文于己心，理解才会是最真切的体会。
章首所言夷、希、微，是基于所观、所听、所为的所谓结果，是喻言，而非真的实际感受到了。因为在“惚恍”“无物”的状态中，是不可能真见、真听、真为到所应有的结果的。也就是说，视不见之夷、听不闻之希、搏不得之微，都“混而为一”得出同样的一个结果，即无形无物下的一致结果。夷：灭也；希：罕也；微：隐也。视犹不视，什么形也没有；听犹不听，什么声都听不到；搏犹不搏，什么物都撩搏不起；向上向下都无明晰清楚的界限，一直延续下去都无法称说其实，是因为根本无存在之物。状无状，象无物，迎着它看不见其前在哪，追随它找不着其后在哪，只好用古说之“道”，来约束今天存在之实，就能知道古时的起始，这就是所谓的规律。所以说，规律并不一定体现为实，有与无的前提下都可以有规律的存在；并不一定要可视、可听、可博，更无必要去追问、刨根问底（诘），执古御今，遵循的就是规律（道纪）。
以上是我对这一章的理解，每个人都会有自己的见解和领悟，得出的译文就体现在各自的语言功底上了。所以，就没必要在此翻译为白话文了。老子的这一章，都是在为其“道”铺垫渲染，使“道”清晰起来，为人所理解，是把抽象尽可能具象化的努力；目的是要宣扬自己“无为而无不为”的思想，“无为”总是与“无不为”混而为一的，就像夷、希、微与不见、不闻、不得“混而为一”一样，不必去纠结、去追问（诘），“道纪”就是“道纪”，“无为”就是“无为”。老子就是在“恍惚”与“清晰”中传达他的所思所想的。读老子，故需悟。
（图侵权可删）
谢谢邀请：翻译了，就不朗朗上口了，原意也可能变了。
不过我看了下，所有已回答的都是错的。
意译一下：名利虚荣看不到听不真摸不到，似乎有也近乎无，我们就叫它是惚恍吧。你苦苦追求，也未必能得到这些，而浪费精力，劳民伤财。我们要学会用古代的方式方法来衡量一下当今社会的现状（惚愰）是否合理。若明白了这些（惚愰或正事）产生的原因，也就是悟出了道。
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