人无品，不成人。人无德，不成器。即使生活再苦再难，谨记，没什么别没品，缺什么别缺德。一个人如果无品无德无良心，那么就不会有真正的朋友跟他结交，老说常说，人要常怀感恩之心，如果连这些都不具备，就等于失去做人的根本了。***远离，不会交到真心朋友
这句话告诉我们一个道理，人只有通过不断地学习，不怕苦不怕累，才能够发掘出自己的才能，才能够成为一个有用的人，才能够为国家的繁荣富强做出自己的贡献，这句话的意思是玉石不经过琢磨,就不能用来做器物，木头不经过雕刻，就不能成为有用之材，
器就是物品，君子不器就是君子要有随机应变的能耐，到哪里都能生存的很好，就像老子说的水一样，也表示无所不容。形而上者谓之道，道就是道理，就是智慧，也就是老子说的道，器就是物品，所有物品包括人都是外在的形态和内在的品质或者说能力也就是道合二为一的。
这个问题可以不断思考，
总会有心得。
器与道是中国传统思想中的一个对子。
道为体器为用。
器有道而道非器。
道为一为朴为虚，
是以无为而无不为，
无为而无以为，
所谓故常无，欲以观其妙；。
朴散为器，有定名有定形，
君子不器是”君子不应爱器物资财”的意思。而”形而下者谓之器”，是说“在形而上学即阴阳辩证法理主导下，才能纲举目张形成各种器物”。”形而上者谓之道”是建筑在多个形而上学即阴阳法理相链接基础上的大形而上法理，才谓之道。
在这里，“形”把思维的领域作了划分，“形而下”指所有有具体形状特征的“器物，”即事物，泛指自然界和社会，是普通思维的对象。
“形而上”即抽象思维领域，把形而下的经验事物归纳抽象后，以思维本身为对象，是对普通思维的反思领域。
抽象后的事物不具有具体的“器”的特征，不属于“形而下”客观世界，只存在于先验的主观世界。
普通思维，即对“器物”的思维始于人的自我实现，即人生目标。把事物转化为实现目标的工具，或者说，以目标为导向，把所有事物作“是否有用”的价值判断，包括人自己也以蜕变为实现目标的工具，以换取功名利禄。
工具化功利化是自我实现，即普通思维的本质。
功利化社会实践违背普遍规律，使普通思维遭遇各种挫折，积累经验的同时催生人们需要总结经验的迫切愿望。总结归纳是抽象逻辑思维过程，抽象概括使思维摆脱具体“器物”上升到形而上反思领域，并需要找到完全不依赖普通思维的根据，反思的方向总是指向普遍规律，促使人开始了高级人生。
高级人生智慧被形象地称为“君子。”
反思之后，基于普遍原理所做出的价值判断认为：以目的（功名利禄）为导向的“器物化，”“工具化，”即“有用，”使“器物”被赋予了无价值，而远离目的，使“器物”作为“无用，”体现了本身的固有价值。
先说结论，我认为两句话中“器”的含义不完全一样，但有共通之处。
1、关于“器”的原意
《说文解字》注解：“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”翻译过来就是说，这个字的字形像器的口，是看家狗看守的容具。意思还是有点模糊不清。但我们可以看到，器与皿的意思是一样的，可以从“皿”字入手，再次进行考察。
对于“皿”，《说文解字》给出的解释是“饭食之用器也，象形，与豆同义，凡皿之属皆从皿。”而“豆”，是指古代吃肉时所用的盛具。这就比较好理解了，皿，就是吃饭时要用到的盛具，字形像盛具的形状，是象形字。所以，器的原意与皿相通，它也是指吃饭时所用的盛具。
但显然，这两句话中的“器”皆有引申义，是将“器”引申为“有用之物”，已并非原意了。
2、关于“君子不器”
此句出自《论语·为政》，原文为“子曰：‘君子不器。’”
